Это опция возвращает прежний вид Главной страницы Сумы Православные , разворачивая свернутые и закрытые рубрики и блоки.

Восстановить Сумы Православные Главную.

Проповедь. Как посвятить жизнь Христу.

Евгений Николаевич Пейков

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа.
Возлюбленные чада мои, дорогие братья и сестры. В сегодняшнем воскресном евангелие мы слышали повествование о том, как Господь наш, Иисус Христос, проходя близ моря Галилейского, увидел двух братьев – Симона, которого потом назвал Петром и Андрея, брата его. Они забрасывали сети в море, потому что были рыболовами, а Иисус сказал им: «Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков». И они, тотчас оставив сети, последовали за ним. Также поступили и другие апостолы, услышав призыв Христа, они оставили свои мирские занятия, свое имущество и отправились за Христом, чтобы посвятить ему всю свою жизнь.

Читая эти строки, мы невольно удивляемся тому, как легко, с какой легкостью, с какой радостью апостолы расставались со своим нажитым добром, чтоб пойти за Христом. И в тоже время мы удивляемся и поражаемся тому, как нам порой бывает сложно расстаться с чем-либо, от чего-то отказаться ради того, чтобы идти за Господом путем духовной жизни.

Я много размышлял о том, что же привлекло во Христе апостолов, что их заставило все бросить и пойти за ним, и в корне поменять свою жизнь, не оглядываясь на то, что было раньше. Никаких причин к этому внешне не наблюдалось. Христос не обещал им богатство, не обещал власти, не обещал земного могущества. Более того, он им даже обещал и говорил, что им придется претерпеть и гонение, и скорби, и страдания, но они, несмотря на это, шли за ним.

Все дело в том, что явление Христа было таким прекрасным, что оно пленило их сердце. Увидев Христа, услышав его божественные слова, в их сердце возгорелась такая радость, то, что мы называем счастьем, что все остальное для них уже оказалось неважным и незначительным.

Все люди стремятся к счастью. Под счастьем каждый понимает наверно разные вещи, но все эти разные понимания человеческого счастья они в целом сводятся к одному – только тогда я могу сказать, что я счастлив, когда мне уже ничего другого не хочется. Вот то, что есть у меня сейчас вот это вверх всех моих желаний, стремлений, чаяний и только об одном думаю, как бы это не потерять, как бы остановить это мгновение, чтобы оно продлилось подольше.

Очень часто люди, приходя в церковь, сталкиваются с тем, что от человека только требуется что-то: откажись от того, откажись от этого, не красься, не смотри телевизор, не носи брюки, не ешь мясо, еще там чего-то не делай того, что нравится, что доставляет радость и удовольствие. А что получишь взамен – ничего, все как было, так и останется, только наживешь кучу комплексов, будешь себя поедом есть, будешь мучаться. «А, наверное, награда будет на том свете», - скажет человек, - «наверно на том свете будет». А ему скажут: «Нет, ты что на том свете, ты что, все равно в ад пойдешь. Какие святые были великие и то молились, каялись и говорили: «Господи, где будет сатана, там буду и я», считали себя достойными ада, а тем более, куда тебе грешному». И возникает вопрос: «А зачем тогда все это? Зачем я должен столько сил тратить на это? Зачем я должен в воскресенье подниматься рано и куда-то идти и стоять где-то на ногах? Зачем я должен себе в чем-то отказывать в каких-то удовольствиях (нет не греховных имеется ввиду)?»

Я думаю, что любой нормальный человек понимает, что изменять плохо, воровать плохо, матюкать соседей плохо. Почему я должен себе отказывать в элементарном праве просто в выходной день выспаться, а не идти куда-то? стоять полдня на ногах в духоте и тесноте, а еще и голодать перед этим. Зачем это мне нужно? Что это мне дает? Если бы еще была какая та гарантия, что хоть на том свете в рай попадешь и такой гарантии никто не дает. И вот здесь мы сталкиваемся с этим нежеланием людей идти в церковь, с этим нежеланием людей жить духовной жизнью, с этим нежеланием исполнять заповеди Божьи, вызванным как раз тем, что мы исказили христианство. Настолько исказили евангельское учение и учение Святых Отцов Церкви, что ничего хорошего не оставили в нем. Осталось только одно огромное НЕЛЬЗЯ и никакой надежды, никакой радости, никакого просвета не осталось.

Слава Богу, что не так понимали Евангелие наши премудрые древние и близкие нам по времени Святые Отцы. Что по этому поводу пишет святой Исаак Сирин (я хочу зачитать вам эту фразу, а вы, пожалуйста, запомните): «Возлюби Бога не за то, что он даст тебе в будущем, но за то, что получили мы в настоящем». За то, что получили мы в настоящем. Это древний Святой Отец, а другой, который был близкий к нам по времени это конец ХIХ века - Амвросий Оптинский, он говорил так: «Не вздумай понимать награду от Бога как плату за какую-нибудь работу». Он говорит, выкопал мужик яму – получи рубль. Награда от Господа это само исполнение заповедей и оно служит для человека наградой. Потому что оно согласно с его совестью и от него исполняется душа человека миром с Богом, с ближними и самим собой. Это здешняя награда, которая перейдет с нами в вечность. «Возлюби Христа», - говорит Иоанн Златоуст, - «и в этом великая награда, и в этом царство и радость, и наслаждение, и слава, и честь». Вот где ответ на вопрос - почему же апостолы, святые, преподобные, праведные и мученики с такой легкостью расставались со всем и даже с самой жизнью и шли за Христом. Потому что они чувствовали эту небесную награду, они чувствовали явно здесь и сейчас и вкушали божественных плодов той истинно духовной жизни, той истинной веры и истинной любви, к которой нас призывает Господь. «Не синица в небе, а здесь и сейчас», - как об этом говорит Симеон Новый Богослов, - «кто обогатился небесным сокровищам, пришествием и вселением в него Христа, тот знает опытом, какую получил радость и какое сокровище имеет в царских сокровищах сердца своего».

Вот, что обозначает слово Господа, который сказал: «Царствие Божье внутри вас есть». Вот к чему призывает нас Христос и не зря все свои заповеди, которые даровал Христос в нагорной проповеди, он начинает словами - «блаженный». Жалко, что у нас все же уходят эти, скажем так, старинные слова из быта и когда говоришь человеку, который еще не влился в этот культурный контекст церковной литературы, богослужения, он не понимает о чем идет речь. Поэтому уместней это слово будет перевести – «счастливы» (счастливы, кто идет за Христом).

Вот в чем суть заповедей Христовых. Не в том, что ограничь себе в том или в этом, или в пятом, или в десятом и может быть когда-то тебе будет за это что-то. Ты будешь счастлив. Весь твой внутренний дискомфорт, твои терзания, твои сомнения, которые не дают тебе жить, которые выливаются в конфликты, в вечное недовольство, в раздражение, из-за чего рушатся семьи и портятся отношения между детьми и родителями, братьями и сестрами, все это забирает у нас Господь и взамен дает нам то счастье, то, что в библейском языке именуется блаженством - истинное счастье, за которое даже на смерть не жалко пойти и, которое никто не сможет у нас отнять не в этой жизни, не в жизни будущей.

Вот в чем секрет той любви, которой возгорелись ко Христу люди. Говорят так: «Несложно бросить пить, сложно опять не начать». Очень многие из нас придя ко Христу и даже по началу почувствовав вот эту радость общения с Богом, почувствовав эту сладость жизни со Христом, сладость и счастье исполнения заповедей Господних, по прошествии каково то времени опять начинают чувствовать некую духовную опустошенность. Опять начинают чувствовать какое-то нежелание, какое-то упорство внутреннее по отношению ко Христу и всему к чему Господь нас призывает. Наш духовный рост останавливается. Казалось бы, при внешних усилиях тех, которые мы совершаем: постясь, читая молитвы, читая Библию, совершая какие-то добрые дела, подавая милостыни у нас этот внутренний запал, внутренний заряд, который нас толкает по пути духовной жизни, он почему-то постепенно оскудевает. И вот ответ на этот вопрос, он наверняка был дан уже в Церкви. Слава Богу, нам две тысячи лет христианам и не нас первых беспокоят те же самые духовные проблемы, которые у нас есть на сегодняшний день. Такие же вопросы беспокоили и тех людей, которые впоследствии стали святыми, ведь не сразу же они досягли той святости. Им задавались эти вопросы, и как они на них отвечали. Вот давайте послушаем, что говорит преподобный Антоний Великий, который считается основоположником вообще традиции монашества. Он говорит так: «Как деревья, если не будут напояемы водою, расти не могут, так и душа, если не воспримет небесной сладости, расти не может».

У нас почему-то принято, что если ходишь в церковь, ходишь на исповедь, молишься Богу нужно постоянно себя в грязь лицом окунать. Вот ты грешный, ты хуже всех, ты плохой, ты ужасный, ничего у тебя хорошего, ничего у тебя светлого, никакой у тебя радости быть не может. И, опять-таки, приводят в пример кого – приводят в пример тех великих святых, которые, например, на смертном одре каялись, плакали, говорили мы грешнее всех. А куда ж нам грешным? Но мы забываем, результатом чего было вот то покаянное чувство, которое испытывали вот те святые отцы. Пытаясь подражать им как обезьяны во внешних каких-то признаках их поведения, мы совершенно не знаем их внутреннего мира и даже представить себе не можем, что они чувствовали, о чем они думали, какими мотивами они руководствовались в этом своем поведение.

Святой Игнатий Брянчанинов к другому применительно случаю, но это тоже сюда относится, он об этом бездумном обезьянничании по отношению к Древним Святым сказал так: «Душепагубная комедия и печальнейшее актерство те старцы, которые подражают древним старцам, духовных дарований и благодати их не имеющие». Именно душепагубная комедия и печальнейшее актерство вот те наши самозакапования в землю и то наше битье головой об стенку, если мы не имеем того духа покаяния, того духа любви к Богу, в котором пребывали эти Святые Отцы. И получается духовная катастрофа, когда мы внешне пытаемся копировать бездумно, а внутренне не понимаем и даже близко не идем в этом направлении, думая, что одним лишь только внешним подражанием мы сможем сподобится и тех плодов, которые они имели. Но, получается, вместо умиротворения в душе начинается внутренний дискомфорт.

У каждого человека есть совесть. Когда христианин старается жить по совести, то чувство совести в нем обостряется и начинает обличать человека: когда чувствует малейшую ложь, малейшее какое-то недобросовестное, лицемерное отношение к чему-то. Наша совесть начинает нас обличать в том, что мы, казалось бы, совершаем добродетель и нам перестает хотеться эту добродетель совершать. Нам принципиально не хочется каяться, нам принципиально не хочется молиться так, душа наша, совесть наша подсказывает - это не молитва, это не покаяние, это наше самовнушение, в котором мы себе сами нагнали на себя страх. Нам не хочется идти в Церковь, потому что душа наша и совесть подсказывает - ты приходишь и стоишь тут как американский наблюдатель, ты не участвуешь, ты не становишься частью того тела Христова, которое актуализуется здесь на земле в момент Евхаристии.

Поэтому, я хочу сказать, не всегда плохо и не всегда нужно каяться в том, что мне не хочется каяться, что мне не хочется молиться, что мне не хочется идти в Церковь или даже не хочется читать Библию. Может быть, все дело в том, что я это делаю не так, что эта духовная пища она не насыщает моей души и душа отторгает эту пищу. Потому что при исполнении внешнеобрядовой формы и ритуала не происходит того внутреннего духовного действия, которое должно произойти в нашей душе в результате этих тех духовных дел, которые мы пытаемся делать, но делаем неправильно.

Удивительные слова по этому поводу сказал святой Григорий Синаит – тоже один из величайших подвижников и учителей церкви. Он сказал так: «Без благодати весь сонм добродетелей мертв. Единая благодатная вера, сочетаемая с исполнением заповедей, была бы достаточна для спасения, если б мы ее сохранили в силе, а веру мертвую и недейственную не предпочитали вере живой и действенной во Христе». И далее замечает (это в то время, когда он жил, в древние века): «Но ныне невежество научает благочестивых (т.е. людей, которые стремятся познать Бога, хотят что-то сделать, стараются, трудятся), но невежество научает их вере на словах, вере мертвой и нечувственной, а не вере благодатной».

Что, говорят, много затевать, ты не лезь в эти высшие материи, ты не лезь туда, какая тебе там благодать? Ходи в Церковь, не убивай, не воруй, и все. И спасешься. Какая тебе благодать? Какая благодать в наше время? Последние времена. Какая благодать? То в те древние времена только благодать была.

Обратимся опять-таки к человеку близкому к нам по времени, недавнему из святых – святому Игнатию Брянчанинову, одному из строжайших аскетов и последователей именно этой вот традиции – святоотеческой, очень осторожной и сдержанной в любых проявлениях благодати. Кто читал его, прекрасно об этом помнит, как он о прелести постоянно предупреждает: «Не верь с легкостью каким-то проявлениям внешним благодати». Он постоянно об этом говорит. И вот он же говорит применительно к этому вопросу: «Утверждающие, что ныне невозможно христианину сделаться причастником Святого Духа противоречат Святым Писаниям и причиняют душам своим великий вред». И этот вред душам, по моему мнению, как раз выражается в том, что охладевает наша вера, охладевает наша ревность о Боге, охладевает наше желание жить духовной жизнью и мы теряем ту первую любовь ко Христу, которую некогда имели когда обратились к нему.

У нас есть один источник живой воды, о котором Господь неоднократно говорил в Евангелии, указывая на самого себя как на этот благодатный источник Духа Святого, который, вселяясь в наше сердце производит благодатные действия и дарует нам истинную радость, дарует нам плоды Духа Святого (которые вы наверно уже знаете на память, которые я часто цитирую) - это есть любовь, радость, мир, долготерпение, доброта, милосердие, вера, кротость и воздержание. Воздержание не как там какое-то монашеское воздержание, а воздержание как сдержанность, как умение контролировать себя, свои чувства, свои эмоции, то, что говорят – этот человек хозяин самому себе. Это все плоды Духа Святого. Это все не результат наших каких-то подвигов и трудов. Это все есть вот та самая награда, которая здесь и сейчас приходит к нам, если мы не извращаем веру, как научает нас невежество ныне (наше невежество). Что мы знаем (начитались книжек про подвижников и бездумно как обезьяны, а духа и силы их не имеем) о той вере живой и действенной, той вере в основе которой лежит Священное Писание (Библия) и правильное истолкование Библии, правильное понимание Библии, которое дается нам в творениях Святых Отцов Церкви (не вырванное из контекста какое-то слово, а проникновение в сам Дух Отцов, в их путь, в их понимание жизни, в ту их мотивацию, которой они руководствовались, поступая так или иначе, совершая зачастую поступки с нашей точки зрения нерациональные и необдуманные).

Источником радости во Христе, единственным источником радости, единственной движущей силой, которая нам не дает остыть на пути к духовной жизни (я сейчас скажу такую вещь, которая для многих из вас будет удивительна, она настолько проста и знакома, но настолько незнакома, что мы о ней не задумываемся), единственной движущей силой на пути к духовной жизни для христианина является причастие. Нет другого способа соединения с Богом. Нет другого способа наполнения души благодатью Святого Духа для христианина в Церкви. Все остальное подчинено этому. Все остальное служит этому, как некие леса, которые вокруг здания сами по себе они ничто, если не видеть цели ради которой они строятся.

О причастии много споров. Что это такое - награда за выдержанный пост и вычитанное правило? Что это такое - обязанность и долг христианина ходить каждый пост причащаться? Что это такое – лекарство и таблетка, принимая, которую мы исцеляемся и укрепляем свои силы? Ни в Евангелии, ни в Творении Святых Отцов таких пониманий причастия нет. Само слово, которым называется причастие (или другие) в греческой и византийской традиции, в традиции Святых Отцов это слово – Евхаристия.

Евхаристия значит благодарение. Это значит, мы можем только благодарить, мы можем только ответить благодарностью на тот великий и неописуемый дар, который Господь нам дает в причастие. Причастие – это наш ответ на Божью любовь. Причастие – это наш ответ на желание Бога войти в нашу жизнь, но мы понимаем, наш ветхий человек, наше греховное тело смерти (о котором прекрасно написал апостол Павел в Послании к Римлянам в седьмой главе) наверное понимает и чувствует это, что хотим мы того или нет, сможем мы этого или нет, если мы ответим на этот призыв, если мы откроем свое сердце Христу, то Христос вихрем войдет в нашу жизнь как некогда в жизнь апостолов и наша жизнь изменится. И посыпятся наши те все построения греховные, на которых мы строили всю свою жизнь, а ведь это болезненно, это тяжело, этого не хочется. Хорошо бы так прийти к Богу, чтобы Бог дал нам тот душевный мир, вот ту душевную радость, вот ту благодать, вот то счастье, о котором Господь нам говорит, но при этом, чтобы нам продолжать жить по старому (чтоб нам все дали, но нас не трогали), чтоб нам вот также тихо и комфортно, тихо и плавно качаясь идти по путям мирских греховных тех дел, к которым мы привыкли.

Вот в чем причина нашего нежелания. Вот в чем причина этих внутренних противоречий, которые нас постоянно раздирают, и мы сами не можем понять, в чем дело и почему так происходит. Все дело в этой борьбе, внутренней борьбе о которой прекрасно писал Достоевский и говорил: «Дьявол с Богом борются, а поле битвы сердца людей». Поэтому следует подумать от кого эта мысль. Когда Господь призывает меня, когда Господь желает как некогда в дом Закхея (помните Евангелие), какой он был грешный, но залез на дерево, а Господь говорит: «Сойди, ныне в твоем доме мне надо быть». Господу надо быть в его доме. Почему я сегодня иду причащаться? Да потому что Богу надо сегодня войти в мое сердце. Бог хочет этого. Бог меня любит и желает обитать во мне. Я могу только позволить ему это сделать. Бог не только любит меня, но и уважает меня и не хочет насиловать моей свободы поэтому ждет нашего согласия свободного, а не вынужденного и не вызванного какими-то соображениями выгоды.

Очень важно строить свое отношение ко всему, что есть в Церкви и к самому главному, что есть в Церкви - причастию – на основе Священного Писания (Библии), а не тех местных и народных традиций, которые формируются несомненно в каждой местности, в каждой стране, у каждого поколения людей.

А что говорит нам Библия? Христос устанавливает таинство причастия. Христос говорит о его важности и необходимости. Христос говорит, что кто не будет вкушать плоти и крови Сына Человеческого, тот жизни в себе не имеет. Но когда община христианская начала распространяться по земле, христиане умножились, в Апостольской Церкви встал вопрос (мало ж просто прийти открыть рот и причаститься) - что нужно?, от человека тоже ведь что-то требуется?, что может делать человек? Вот апостол Павел отвечая на конфликтную ситуацию, которая возникла в Коринфской Церкви, говорит так: «Да испытывает себя человек и таким образом пусть ест он хлеб сей и пьет из чаши сей, ибо кто ест и пьет недостойно, ест и пьет осуждение себе и не рассуждая о теле Господнем. От того многие из вас бывают немощны и больны, и немало умирает, ибо если бы мы судили себя, то не были бы судимы». Вот вырывают из контекста, говорят: «Вот ты не постился, все в осуждение придет причастие». А где здесь об этом сказано? Почитайте внимательно. Откройте Библию. Если б мы судили себя, вот себя надо судить, рассуждать надо. Я вам рассказывал, чем отличается осуждение от рассуждения. Когда мы делаем это со злобой, с гордыней – это будет осуждение. Если мы с любовью к человеку думаем о нем, мы переживаем о том, что он ошибается – это будет рассуждение. То есть любовь критерий. Вот если б мы сами судили себя, да, с любовью к себе, потому что и себя любить тоже надо. Господь говорит: «Возлюби ближнего как самого себя». Мы просто любовь к себе превращаем в идола - в этом грех, а нужно трезво, рассудительно. Если бы мы судили себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром.

Что значит причастие в осуждение, не рассуждая? Это значит к тому человеку, который сам себя анализировать не хочет, который сам о себе думать и рассуждать не хочет, вести духовную работу над собой не хочет. Господь для спасения (Господь все равно спасет) пошлет такие обстоятельства жизни, в которых человек все равно познает и увидит себя. Не видишь ты своей гордыни, считаешь себя смиренным, анализировать себя не хочешь – Господь пошлет тебе ситуацию: выругают тебя, обматюкают, обвинят несправедливо и полезет из тебя все, и поймешь, и узнаешь, кто ты есть на самом деле.

Святой апостол Павел предлагает нам рассуждение, т.е. трезвый, внимательный взгляд к себе, к своей жизни не только к поступкам, но к своему внутреннему состоянию, к состоянию своего сердца (единственный критерий, который разделяет причащающихся в осуждение и причащающихся во спасение).

Существует такая тенденция, что человек может месяц не причащаться и жить как ему, ну конечно не убивая, не воруя, само собой, но в целом как ему заблагорассудится, а перед причастием нужно: три дня не развлекаться, не пустословить, не осуждать, не завидовать, читать Библию и молитвы, посещать вечернее богослужение и т.д., да еще и нужно со всеми помириться (значит до этого ругался, не нужно было мириться, а вот именно перед причастием нужно пойти со всеми помириться). Вы понимаете, какой двойной стандарт жизни, а ведь причастие – это постоянное состояние христианина. Об этом прекрасно пишет святой Никодим Святогорец, подвижник горы Афонской. Говорит так: «Причащаться Господа в таинстве тела и крови можно только в определенные времена, кто как может, кто как усердствует, но не более же однако одного раза в день. Внутренне же в духе причащение можем сподобляться каждый час и каждое мгновение, и когда он благословит, сердцем ощущаем сие общение. Причастившись тела и крови Христа, мы его самого принимаем, а он вселяет в нас, давая сердцу ощущать это. Истинные причастники всегда бывают в осязаемо благодатном состояние. Со сладостью вкушения Господа ничего сравниться не может, поэтому ревнители, ощутив оскудение ее спешат восстановить его в силе и, когда восстановят, чувствуют, что как бы снова вкушают Господа».

То есть после причастия, мы когда вышли из Храма после причастия и вдруг мы случайно по немощи своей, по рассеянности своей, по греховности своей допустили расслабление и совершили нечто, что лишило нас этой благодати, (например, осудили или рассердились, или сказали что-то), мы думаем: «ну все причастие пропало, теперь на следующую исповедь». Неправильный подход. В сердце своем раскайся, в сердце своем обратись к Богу, вострезвись сердцем своим и благодать вернется. Господь не оставляет нас как бы полностью, Господь показывает своим оставлением временным – не прав, нельзя так поступать.

Для чего благодать оставляет, когда мы грешим? Чтоб мы сравнили, вот как хорошо с Господом, как хорошо в благодати, как хорошо пребывать в Духе Святом и как плохо пребывать в духе нечистом, в духе гордыне, в духе злобы, в духе осуждения, в духе зависти. Как это страшно пребывать в этом состояние. Господь нам показывает, измени состояние своего духа, т.е. вострезвись, опомнись, обратись к Богу со своим душевным раскаянием и благодать вернется еще до следующей исповеди и до следующего причастия. Понимаете почему были святые, которые редко причащались (большинство святых, конечно, часто причащались минимум каждую неделю, многие каждый день), но вот это осязаемое такое чувство присутствие Бога, которое сохранялось в сердце и, которое могло то уходить по мере того как человек согрешал и допускал какие-то, скажем даже, помыслы (вот как в дневниках, особенно святых, например, Иоанна Кронштадского, многих других подвижников), малейший какой-то помысел человек допустил греховный до сердца, чувствует, благодать покинула. Начинает молиться, только Псалом 50 до половины прочитал с чувством и покаянием сердечным сразу благодать восстанавливается, и опять в сердце радость, мир, любовь, Дух Святой опять обитает и животворит в сердце человека.

Я сегодня молюсь о том, чтобы благодать Духа Святого обитала в сердце каждого из вас.
Я прошу Бога о том, чтобы вы как апостолы оставили этот путь греховный земной и пошли за Христом.
Я прошу Бога о том, чтобы мы не озирались вспять на тот город греха, который вы должны покинуть и пойти вместе с Лотом, чтоб не превратиться нам в столб каменный, ходящий в Церковь, соблюдающий посты, но с каменным, холодным и нечувственным сердцем.
Я сегодня молюсь о том, чтобы мы открыли свои сердца и услышали призыв Бога, который, как и тогда сегодня ходит по нашим городам и весям призывает нас к себе, который здесь и сейчас в этом Храме, в этой Божественной Литургии, присутствует вместе с нами ибо мы тело, а он Голова, присутствует и, как и тогда говорит нам, обращаясь к нашему сердцу: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко».
Аминь.

Оставить комментарий или два